Mindfulness – Budismo e Psicoterapia – Actualização

Hoje, ao deambular pelo Medscape nos diferentes artigos acerca de mindfulness, apercebi-me de que já é absolutamente clara a eficácia de prática de Mindfulness quer na patologia depressiva, quer na patologia ansiosa, tendo-se provado eficaz em adultos mas também em crianças (*).

Resta alargar os estudos de eficácia a outras doenças afectivas (Doença Bipolar, p. ex.) e patologias não-afectivas (Psicose Esquizofrénica, Perturbação Delirante, p. ex.) e não me admiraria que revelasse benefícios importantes também nestas doenças.

É natural que se questione qual o mecanismo de eficácia do Mindfulness, mas a resposta só pode ser simples numa prática cujo fundamento é também supremamente simples e apenas um: estar atento e desperto no momento presente.

Não existem outros propósitos e não se pode decompor um fundamento tão simples como este.

É provável que por este mesmo motivo se revele transversalmente eficaz em todas as patologias e idades.

De facto, Mindfulness não trata especificamente qualquer patologia porque                    não é um tratamento.

Mindfulness aprofunda a consciência de si próprio, o encontro consigo próprio, com o Eu mais profundo, com o porto de abrigo mais recôndito que cada ser humano                  traz dentro de si.

Este encontro com o Eu é um encontro que se dá no silêncio da mente e que transcende o habitual ruído produzido pelo ego na manifestação sempiterna dos seus infindáveis dramas, das suas incessantes vitórias e outras tantas derrotas.

O mistério que sobra é este: como pode a prática da atenção consciente sobre o momento presente ter efeitos tão dramáticos sobre a depressão e ansiedade?

Porque de facto, Mindfulness não consiste num trabalho consciente sobre crenças disfuncionais, respostas emocionais desajustadas, reeducação do hiper-controlo, reconstrução da auto-estima, aquisição de competências para relações objectais mais saudáveis, aquisição de novos e mais adaptados estilos relacionais, entre outros objectivos específicos da psicoterapia.

Não. Nada disso.

Resta perguntarmo-nos de onde vem esta Paz que transcende todos os conflitos e resolve imperceptivelmente a inquietação humana?

Não me admiraria que nunca cheguemos a resposta alguma.

Porque nos deparamos com um paradigma fenomenológico não classificável como fenómeno psicológico sequer.

De facto, a consciência é o palco de toda a manifestação psicológica humana, é o pano de fundo de todos os autores da vida psicológica humana, é o substrato vivo onde se desenrola toda a vivência consciente dos fenómenos.

Mindfulness não se foca nos fenómenos mas apenas no aprofundar da consciência.

E a consciência é a única vivência permanente e imperecível do Ser.

Tudo o mais – pensamentos, emoções, e seus derivados mais complexos, como crenças, padrões de resposta emocional, estilos relacionais, entre outros – são sempre expressões efémeras, mais curtas ou mais longas, mas sempre efémeras e (eventualmente) mutáveis mediante trabalho consciente sobre a valência manifestada que se pretende modificar.

Ao fim de 2600 anos da presença do Mindfulness na humanidade – sendo possível que seja mesmo anterior a Buda – descobrimos que este método de aprofundamento espiritual da Consciência é misteriosamente eficaz.

Pela primeira vez surge um método proveniente duma disciplina espiritual milenar, que revela eficácia no alívio do sofrimento humano e que não se foca na modificação e reenquadramento das vivências psicológicas, mas antes no simples aprofundar da vivência Consciente.

É provavelmente que este mistério não venha nunca a ser desvendado.

Porque os mistérios, à semelhança da fenomenologia psicológica, pertencem ao reino da mente, e Mindfulness pertence ao reino do Ser.

Dr. João Parente – Médico Psiquiatra e Psicoterapeuta

(*) – Artigos no Medscape sobre Mindfulness

MINDFULNESS – BUDISMO E PSICOTERAPIA – I

A descoberta do “mindfulness” pelo mundo psi – A Psique à luz

do pensamento budista

Nos últimos anos a palavra “mindfulness” tem estado a adquirir um espaço próprio no mundo psi, querendo significar “estar no Aqui e no Agora”.

Traduzido literalmente é ter a mente (cognitiva, emocional e sensorial) – mind – concentrada por completo – full – no Aqui e Agora.

Alguns terapeutas reduzem, assim, o conceito de “mindfulness” a uma tomada de consciência de si próprio: “Quando se sentir (irritado/triste/ansioso/…) sem perceber porquê, eu quero que pare, feche os olhos e concentre-se sobre as emoções que está a sentir naquele momento, nos pensamentos que lhe ocorrem e nas sensações físicas que estiver a sentir” – o mindfulness fica assim limitado a um procedimento ou técnica do paciente para aumentar o insight (cognitivo, emocional e sensorial) sobre si próprio.

No entanto, “mindfulness” é muito mais do que isso e não foi sequer descoberto ou “inventado” por um profissional psi.

Antes de ser um recurso novo usado em psicoterapia, “mindfulness” era já popular nos meios da espiritualidade como uma forma de meditação ou mesmo uma atitude revolucionária perante a mente, com um significado bem mais amplo e abrangente do que o de tomada de consciência de si próprio.

O conceito de “mindfulness” é originário do Budismo e foi transplantado e adaptado desta disciplina espiritual para a Psicoterapia.

Mas antes de analisarmos em que consiste “mindfulness” na tradição budista, convém entender a estruturação da Psique à luz do entendimento budista.

Em primeiro lugar, para o Budismo, a Mente é apenas um instrumento, um instrumento cognitivo, emocional e sensorial através do qual o Ser conhece o mundo e se conhece a si próprio mas, cima de tudo, a Mente não é o Ser.

O Ser usa a Mente na sua incursão existencial neste mundo, da mesma forma que o condutor usa o seu automóvel para fazer uma viagem.

O sofrimento do ser humano, segundo o Budismo, advém, de entre outras causas, da total identificação do Ser com o seu instrumento existencial, como se o condutor do automóvel se esquecesse da sua própria Natureza e se identificasse completamente com o seu automóvel, passando a acreditar que a sua existência se limita a conhecer o mundo e a si próprio através da sua experiência de condutor, relacionando-se com outros automóveis e confundindo os condutores destes com os seus automóveis e acreditando que a sua vida e dos restantes acabará quando os respectivos automóveis acabarem todos na sucata.

Esta total identificação irá impedi-lo de ser livre, de conhecer a sua verdadeira Natureza, de – por um breve momento que seja – poder abrir a porta do automóvel, sair deste e permitir-se pensar: “Eu sou mais do que esta sucata articulada e aparentemente perfeita, eu sou Aquele que conduz esta máquina, mas estou longe de ser este automóvel”.

Assim, segundo o Budismo, os seres humanos vivem as suas vidas identificados com as suas Mentes, acreditando que SÃO os pensamentos que têm, as emoções que vivenciam e/ou a multitude das sensações que experienciam.

A dor resulta desta identificação, da ignorância fundamental da sua verdadeira Natureza – um dia que os seres humanos consigam perceber que são donos das suas mentes e não suas vitimas – que podem dispor da sua Mente como de qualquer outro instrumento serão livres.

A meditação baseada no “mindfulness”, mais do que uma técnica de tomada de consciência de si próprio, é um instrumento precioso de auto-conhecimento, através do qual – duma forma experiencial e não apenas teórica – o praticante tenta perceber “o que o Eu não é”, desidentificando-se dos objectos (materiais, emocionais  e cognitivos) com os quais se identifica.

Pensamentos, emoções e sensações são os produtos utilizados pelo Eu para interpretar, significar e interagir com o mundo e consigo próprio – mas não são o Eu.

Estes produtos, no seu conjunto, formam o ego – a persona – mas este é apenas o veículo usado pelo Eu na sua viagem existencial.

Uma vez terminada essa viagem, o ego perece mas o Eu continua, à semelhança dum actor que abandona a personagem duma peça de teatro e é capaz de vestir diferentes personagens ao longo da sua vida profissional sem nunca se identificar com as mesmas, sem nunca perder a crítica e ficar aprisionado a nenhuma delas.

Nessa desidentificação – na descoberta daquilo que Não É – caminha o aspirante para descoberta do Ser, do Eu – o Inominável, o Omnisciente, a Fonte – que subjaz a toda a manifestação.

Quando lemos os passos de Bodhisavta até à Iluminação ou Despertar, o último dos seus passos consistiu numa longa meditação em que empreendeu uma luta titânica com Mara (simbolizando o seu ego) e este terá sido o seu passo final de desidentificação total com o ego, em que acabou por alcançar e realizar a Libertação Espiritual.

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(CONTINUA)

João Parente – Médico Psiquiatra e Psicoterapeuta